La tecnologia può essere usata per costruire commons, anziché per concentrare potere? Fondatore della P2P Foundation, Bauwens ha trascorso due decenni a studiare come le persone producano valore collettivamente, al di là sia del mercato che dello Stato, attraverso la produzione paritaria basata sui commons: comunità che creano risorse condivise — dai software liberi ai design aperti — e le governano collettivamente. È noto soprattutto per il "cosmo-localismo", il principio secondo cui ciò che è leggero (la conoscenza, il design) può essere condiviso a livello globale, mentre ciò che è pesante (la fabbricazione, la produzione) è meglio realizzarlo a livello locale. Il suo contributo propone una lettura affermativa — la tecnologia non come perturbazione di mercato o hype, ma come infrastruttura per la cooperazione — lasciando aperta la domanda su quanto tali modelli possano scalare, e dove incontrino i propri limiti.

L'AI può essere tenuta in comune, invece che estratta come risorsa?
Nessuna tecnologia rende più visibile la tensione tra logiche collettive ed estrattive: i modelli di oggi sono addestrati sulla produzione condivisa della cultura umana — linguaggio, immagini, codice, conoscenza accumulata — eppure i sistemi costruiti a partire da questo commons restano concentrati in poche mani, mentre i loro costi di calcolo, energia e lavoro umano vengono tenuti in gran parte fuori dallo sguardo. Questo tavolo si chiede cosa servirebbe davvero per costruire e custodire l'AI, insieme alle infrastrutture digitali e ai saperi che la circondano, come bene condiviso anziché come bene recintato: dalle questioni di governance, diritti ed etica fino al lavoro ordinario e continuo che tiene in vita i sistemi condivisi nel tempo. Si interroga se l'AI possa essere immaginata come collettivamente governata e non estrattiva by design — e dove questi modelli incontrino i propri limiti.

Stavrides lavora da tempo sulle soglie — quegli spazi intermedi, né pienamente aperti né chiusi, in cui una comunità decide chi può attraversarli, a quali condizioni e in che modo si appartiene. Qui si colloca sulla soglia d'apertura del tema Governance, ragionando su cosa significhi la governance per un commons culturale: non la proprietà di una risorsa, ma la domanda continua su chi decide come viene usata, chi può entrarvi e chi stabilisce le regole — e quanto saldamente quelle regole debbano tenere. Dare accesso a tutti non equivale ancora a dare voce a tutti: molti gesti "partecipativi" si fermano all'accesso e lasciano il potere dove si trovava. Quanta struttura serve dunque a un commons culturale per tenersi insieme, e quanta prima che si irrigidisca in una nuova gerarchia?

Il comune come organizazzione sociale

Cosa può insegnarci oggi, sulla cooperazione, una lettura femminista dei commons? Studiosa, attivista e una delle voci più influenti nella teoria dei commons, Federici indaga da decenni come la cura, la riproduzione e la vita collettiva siano state recintate dal capitalismo — e come possano essere riconquistate. Il suo contributo apre l'indagine del Forum a partire da questo punto di vista: non i commons come ideale astratto, ma il commoning come pratica vissuta, precaria e costantemente contesa, radicata nel lavoro quotidiano di sostenere persone e relazioni.

La gestione in comune di grandi istituzioni può avvicinare il pubblico?

Un museo grande e consolidato ha un peso che le strutture più piccole non hanno. Gerarchia, regolamentazione, a volte un vero e proprio mandato pubblico, sono parte integrante di ciò che è e di ciò che può fare, e questo lo rende lento nel condividere. Le decisioni tendono a prendere il percorso verso l’alto e, il più delle volte, il pubblico arriva e poi se ne va di nuovo. Queste sono anche le istituzioni con la maggiore portata e le maggiori risorse, il che rende la loro chiusura ancora più rilevante. E ciò che custodiscono è, in un certo senso, già condiviso. Una collezione nazionale è conservata a nome del pubblico, un’eredità che appartiene, almeno sulla carta, a tutti — il che rende la distanza più strana e la chiusura più difficile da spiegare. La questione è strutturale prima ancora che di buona volontà: se una forma creata per conservare e istruire possa essere sufficientemente allentata da consentire a una comunità di partecipare realmente a ciò che fa. E vale la pena chiedersi fino a che punto il linguaggio dei beni comuni riesca effettivamente a penetrare all’interno di un’istituzione di queste dimensioni, dove sia d’aiuto e dove il peso della forma sia troppo gravoso da sopportare.

L’incontro si terrà presso Prime Produce, 424 W 54th St, New York, NY 10019. Per chi parteciperà di persona, l’evento inizierà la sessione di Patricia Lannes + Roxana Fabius, proseguirà con un pranzo condiviso e una discussione partecipativa in presenza fino al termine della fascia oraria di @New York.

Sustaining the commons: between care and institution

A commons is less a resource than something people continually do together — so what allows that doing to last? Massimo De Angelis, founding editor of The Commoner and a longtime theorist of commoning as a social process rather than a shared object, closes the Governance theme by turning it into a question of political economy: not how power is distributed within a structure, but how a community sustains the value, care, and reproduction practices that let it govern itself at all. Drawing together the two threads that have run through the afternoon — the intimate labour of care and reproduction, and the weight and reach of established institutions — his vision asks under what conditions commons can hold their ground between market and state, and whether even large institutions might be remade as places where that reproduction becomes possible.

Come — e dove — ha davvero senso che le piccole organizzazioni culturali mettano di più in comune? Ospitato a New York tra Prime Produce, la Cybernetics Library e Wikimedia NYC, questo nodo riunisce artisti, pensatori e professionisti della cultura in una sessione di lavoro rilassata ma attiva sulla struttura e la governance dei commons. Il formato è conviviale per progettazione: dopo la lezione di Silvia Federici, un pranzo condiviso invita tutti a pensare insieme attorno a tavole rotonde, e una conversazione più ristretta, trasmessa in streaming, riunisce poi i rappresentanti dei tavoli per riportare la discussione al pubblico online. Riunendo alcune delle piccole associazioni e istituzioni indipendenti che compongono il tessuto culturale di New York, la sessione non si chiede se il commoning sia desiderabile in astratto, ma a quali condizioni concrete — e tra chi — possa crescere in modo significativo.

L’incontro si terrà presso Prime Produce, 424 W 54th St, New York, NY 10019. Per chi parteciperà di persona, l’evento inizierà la sessione di Patricia Lannes + Roxana Fabius, proseguirà con un pranzo condiviso e una discussione partecipativa in presenza fino al termine della fascia oraria di @New York.

Istituzioni ibride: dove lo spazio culturale è anche "casa"

In molte città contemporanee, i modi in cui si formano le comunità e in cui le risorse condivise vengono costruite e rese disponibili riflettono condizioni particolari, plasmate dalla vita contemporanea: la mobilità della popolazione porta milioni di persone lontano dai luoghi d'origine; una "modernità compressa" concentra nell'arco di una sola generazione trasformazioni sociali che altrove avrebbero potuto svolgersi nell'arco di un secolo; e ritmi di lavoro intensi erodono di continuo il tempo personale e la vita privata.

Quando la "casa" è altrove, il senso di appartenenza va ricostruito da capo nei luoghi in cui si arriva.

Shenzhen è forse uno degli esempi più netti di questo fenomeno. Nata come città di frontiera, in poco più di quarant'anni è cresciuta fino a diventare una metropoli di quasi 18 milioni di abitanti, con una crescita demografica trainata quasi interamente dalle migrazioni. È inoltre una delle città con la popolazione più giovane della Cina e con una quota eccezionalmente alta di residenti stabili privi di registrazione anagrafica locale (hukou). Le persone arrivano qui e sempre più spesso scelgono di restare, sposarsi, avere figli, crescerli e mandarli a scuola in questa città.

Istituzioni connettive: tenere insieme una scena

E se una parte del lavoro vero di un'istituzione culturale non fosse solo costruire o programmare, ma tenere insieme gli altri? Sono istituzioni culturali a pieno titolo — con un proprio scopo e una propria voce — che scelgono però di rivolgersi verso l'esterno: ascoltare la comunità che le attraversa e mettersi, in qualche misura, al suo servizio, senza rinunciare a ciò per cui esistono. Julie's Bicycle ha passato anni a studiare come il settore culturale possa diventare sostenibile, e quell'indagine riporta sempre allo stesso terreno — che la resilienza ambientale è inseparabile dalla forza delle comunità e delle reti di cui una scena è fatta. Da qui, Laura Pando lavora alla scala in cui un'istituzione produce cultura e, allo stesso tempo, tiene in relazione un'intera rete: quel tessuto connettivo che lega sottoculture, piccole associazioni e singole persone che altrimenti resterebbero disperse. Il suo intervento si chiede cosa faccia davvero un'istituzione di questo tipo quando tiene insieme una scena — come possa sostenere reti di cooperazione senza assorbirle o appiattirle, e cosa cambi quando il suo valore si misura tanto sulle relazioni che sostiene quanto su ciò che produce.

Istituzioni intermediarie: tradurre tra cultura alta e vita di comunità.

Tra la cultura "alta" e la comunità estesa si apre spesso una distanza: di linguaggio, di soglia, di chi si sente autorizzato a entrare. Alcuni luoghi — che non sempre riconosciamo come culturali in senso ordinario — agiscono da intermediari e riducono quella distanza: stanno nel punto di passaggio e restituiscono al linguaggio quotidiano ciò che altrove resta chiuso in uno colto. Non sono fatti per questo, eppure è qui che finiscono per funzionare, accogliendo anche chi di solito resta fuori dalla cultura.
Il nodo giapponese, ospitato da Untitled Space a Tokyo, assume queste soglie come proprio oggetto. I suoi punti di riferimento sono quei luoghi mai definiti come culturali che la cultura porta comunque: un bagno pubblico, un caffè di quartiere dove la gente ancora si ritrova, la bottega all'angolo che tiene insieme una strada. Collocarvi l'arte solleva una domanda che il settore tende a eludere: che cosa accade all'autorità e alla qualità curatoriale quando l'opera è fatta con una comunità, e non semplicemente mostrata a essa? Il coinvolgimento della comunità è facilmente sospettato di ammorbidire il rigore — accolto come socialmente generoso, e archiviato in sordina come artisticamente minore. Eppure la portata di queste iniziative può dipendere proprio da quanto esigente ne è la concezione, e da quanto chiaramente nominano la comunità a cui si rivolgono. Che è poi la domanda che viene prima: che cosa significhi «comunità» quando la cultura entra in questi luoghi — chi include, dove finisce, come vi si entra da fuori. Perché se la cultura è lì per muovere le persone — per aiutarle a vivere in modo più creativo e più consapevole — allora l'incontro va accordato a questo: aprire le porte non basta; dobbiamo chiederci perché facciamo ciò che facciamo, per chi e con chi.

L'Ecomuseo del Koutammakou offre una risposta africana concreta a queste domande. Anziché separare il patrimonio dalla vita quotidiana, l'ecomuseo opera all'interno del paesaggio culturale vivo dei Batammariba, dove terra, architettura, sapere e mezzi di sussistenza restano profondamente interconnessi. La sua esperienza costituisce un caso di studio concreto per ripensare l'economia dei commons culturali attraverso la bioeconomia circolare, la governance comunitaria e il turismo rigenerativo.
Al centro di questa esperienza vi è una rete di 15 Cooperative di Interesse Economico e Culturale (CIEC), che riuniscono 373 membri, in prevalenza donne custodi del sapere tradizionale legato all'architettura in terra cruda e alla manutenzione dei sikien, le unità architettoniche abitate al centro della vita culturale dei Batammariba. Attraverso l'agricoltura, l'allevamento, i prodotti forestali non legnosi e la lavorazione alimentare, le cooperative sviluppano attività economiche radicate localmente e basate su principi circolari: le risorse locali vengono trasformate in valore, gli sprechi sono ridotti al minimo e i benefici economici vengono reinvestiti nel paesaggio culturale. Il venti per cento dei profitti delle cooperative è destinato a un fondo permanente dedicato alla manutenzione dei sikien. Il patrimonio diventa così non semplicemente qualcosa da preservare, ma parte di un'economia locale funzionante che contribuisce direttamente alla propria conservazione.
Il turismo emergente del Sikien porta questo approccio un passo oltre. Mappatura e georeferenziazione a base comunitaria, sviluppate inizialmente per sostenere la gestione delle cooperative e la documentazione del patrimonio, stanno oggi creando le basi per esperienze di visita accuratamente progettate. I visitatori possono scoprire l'architettura, il paesaggio, il sapere e i modi di vita del Koutammakou, contribuendo al contempo all'economia locale. L'obiettivo non è trasformare i sikien in oggetti da museo, ma creare una forma di turismo rigenerativo in cui la visita contribuisca alla vitalità continuativa dei luoghi e delle comunità visitate.
Strutturata come una causerie-débat, anziché come un tradizionale panel accademico, la sessione creerà un cerchio di dialogo ispirato all'importanza della parola collettiva e della trasmissione intergenerazionale nella società dei Batammariba. La conversazione riunirà il direttore e fondatore dell'Ecomuseo del Koutammakou, una donna leader di una CIEC, il responsabile per l'imprenditorialità e la consulenza della rete, e un giovane diplomato dei chantiers-écoles di costruzione del museo. Le loro diverse prospettive riveleranno come patrimonio culturale, empowerment economico femminile, coinvolgimento giovanile, sapere tradizionale, economia circolare e turismo sostenibile possano convergere in un unico modello a base comunitaria.
La discussione pone, in ultima analisi, una domanda più ampia per i musei di tutto il mondo: possono i musei andare oltre la conservazione del patrimonio, per aiutare le comunità a costruire le condizioni economiche, ecologiche e sociali che permettono al patrimonio di restare vivo? L'esperienza del Koutammakou suggerisce che il futuro dei musei sostenibili possa risiedere non nel possedere più collezioni, ma nel rafforzare i sistemi viventi, il sapere e le economie che sostengono il patrimonio nel suo luogo.

Lumbung è il granaio condiviso del riso: si raccoglie il surplus — fondi, tempo, conoscenza, reti — in una riserva comune, e si decide insieme come ridistribuirlo. ruangrupa, il collettivo con sede a Giacarta che conduce questo tavolo, ha applicato questo principio in modo sperimentale alla curatela di Documenta 15, trasformando un'intera mostra in un esercizio di messa in comune e condivisione delle risorse. Insieme a Gudskul, il loro spazio collettivo di apprendimento, trattano la generosità, l'amicizia e lo stare insieme (nongkrong) come una forma di infrastruttura economica. Da qui, il nodo di Giacarta si chiede cosa significhi sostenere la cultura attraverso la condivisione anziché la competizione — e fino a che punto un modello mutualistico, basato sulla condivisione del surplus, possa spingersi oltre il contesto che lo ha generato.

L'economia come scelta politica: come trasformare il capitalismo
Diamo per scontato che l'economia sia una materia tecnica, fatta di leggi neutre e di vincoli inevitabili: i mercati sanno, i conti vanno tenuti, le alternative non esistono. Ma le categorie con cui la leggiamo — crescita, debito, disoccupazione — non sono descrizioni oggettive del mondo; contengono scelte su cosa conta, e su chi. Riconoscerle come politiche, e non come destino, cambia ciò che possiamo immaginare.
Se il capitalismo è una costruzione storica e non un ordine naturale, allora è anche trasformabile — e la cultura non è estranea a questa possibilità. Le istituzioni culturali, le reti, i beni comuni non sono spazi marginali rispetto al mercato: sono luoghi in cui modelli economici mutualistici e cooperativi possono essere praticati, non solo teorizzati. La domanda che l'intervento lascia aperta è dove passi il confine tra dichiarare un'alternativa e sostenerla nel tempo: quali condizioni la rendono davvero abitabile, e non solo pensabile

Nell'attuale clima economico instabile, la fragilità del modello culturale prevalente si avverte con nuova forza: le istituzioni culturali dipendono in gran parte da sostegno privato e finanziamenti nazionali, e quando questi vengono meno, viene meno anche la loro capacità di andare avanti. Il tavolo di casa del Forum, a Santa Sofia, riunisce economisti, ricercatori dei commons, professionisti della finanza etica e voci del mondo dell'arte attorno a una domanda mutualistica: le istituzioni culturali possono sostenersi attraverso cooperative, fondi condivisi, mutue e altre strutture autorganizzate, anziché attraverso forme di dipendenza che le lasciano precarie? La discussione sposta la questione economica dal finanziamento all'organizzazione — da chi paga per la cultura a come una comunità decide, insieme, di continuare a produrla e mantenerla — chiedendosi fino a che punto i modelli mutualistici possano davvero reggere il peso di sostenere la vita culturale.